Праздники нашего детства

После Роздва приходил еще один праздник — Гоготуха (Щедрец). Это древний народный праздник, пришедший, очевидно, из дохристианского времени. Отмечался он вечером с 13 на 14 января по новому стилю и совпадал со встречей «старого нового года». Готовятся к нему тоже заранее и колядники, и хозяева. Колядников в нашей деревне могло быть столько, сколько хуторов, но чаще всего объединялись в 3–4 группы. Посещали хозяев, пели колядные песенки-пожелания, за что получали определенное вознаграждение «натурой» — мясом, колбасой, пирогами, блинами, даже иногда и деньгами небольшими (им «платили» работники магазина, почты, железнодорожники: они получали деньги, а в колхозе стали платить деньги лишь с 1962 года). Настроение было приподнятым, особенно когда был морозец, светила луна. Была и еще одна группа «колядников». Это взрослые — 3–4 человека. Одна из них одевалась «козой», другая «цыганкой» — это тетя Люся — почтальонка. Мужчины готовили заранее красивую звезду, внутри которой неподвижно помещалась горящая свеча. Когда звезду покручивали, коза прыгала, цыганка пыталась ее успокаивать. Это было неповторимое зрелище. Все вместе исполняли много песен. Повсюду до 2-3 часов ночи горели лампы. Каждая группа чем-то отличалась одна от другой. Но самое главное, что существовал неписанный закон: где была одна группа, туда не заходили другие, разве что по приглашению хозяев. Редко кто не желал видеть колядников. Эта традиция в наши дни утратила самое главное — нравственную сторону, особенно в городе, где она превратилась в попрошайничество и выпивки, чего не должно быть.

19 января все верующие отмечали Крещение. В этот день у церкви происходило освящение воды. Люди приходили со своей посудой и набирали воду домой. Во время освящения воды некоторые люди выпускали в небо белых голубей. Считалось, что освященная вода имеет много целебных свойств: давали пить больным, окропляли животных, освящали новый дом, поле перед посевом, умывались. Люди верили, что после таких действий уходит всякая нечисть. И до сегодняшнего дня большинство людей доверяет свойствам освященной воды. Говорят, что она, хранясь в обыкновенных условиях, не изменит год и более свою структурную формулу.

Следующим значимым зимним народным праздником считаются Громныци (Сретенье), отмечаемые 15 февраля. С этого дня якобы уже можно иногда услышать раскаты грома. Сретенье знаменует встречу Симеона с Иисусом Христом, а в народе — встречу зимы с летом. Люди вспоминали приметы и предсказания в этот праздник. У нас были такие в селе поговорки: «Як на Громныці напьецця півень водыці, то на Юр’я вiл под’ісць травыці». «На Громныці одлыга — урожаю будэ хвыга». «Громничные свечи» тоже считались целебными, поэтому их хранили круглый год. Например, зажигали во время большой грозы, чтобы не пугаться и «чтоб гром не ударил в дом».

Масленица — это языческий праздник, дошедший до наших дней. Люди прогоняют зиму, сжигают ее чучело и разные старые, отжившие свой век, одежки. Масленица длилась неделю, заканчивалась «запустами» до самого «Великодня». Молодым нельзя было играть свадьбы. Этот праздник считался и считается проводами зимы.

Праздник Юрья отмечался 2 раза в год: 6 мая и 9 декабря. Весенний Юрий означал приход весны. С этого дня можно услышать голос кукушки. Люди старались в этот день выгонять животных на выпас. Очень много существует пословиц и поговорок, приуроченных к этому празднику. О «зимнем» Юрии говорили, что он «морозит» дороги, приносит зимние холода.

Благовишчынне — у нас ждали к этому дню прилета аиста. Если вовремя прилетит, весна придет тоже вовремя, если нет, весна будет поздней.

Желательно было увидеть летящего аиста в первый раз, ибо, увидев стоящего, люди могли жаловаться на боли в ногах. А еще в этот праздник нельзя делать никаких работ. «На Блоговишчынне дивка косу ны плытэ, пташка гнызда ны вье». После Благовещения начинались основные весенние полевые работы.

Сорокы — это присвяток о Сорока Мучениках. Астрономически он связан с днем весеннего равноденствия. Люди ожидали в этот день прилета птиц. Говорили, что в этот присвяток день равняется с ночью. В небе слышен был первый звон жаворонка. Работы в этот день не прекращались.

Вэрбныця — праздник, связанный с освящением распустившейся вербы. Букет украшали иногда ленточками или разноцветными тряпочками. Освященной вербой, придя домой, родители слегка ударяли детей, приговаривая: «Ны я бъю, вэрба бъе, за тыждынь — вылыкдынь…» Иногда пупышки освященной вербы кушали от боли зубов; брали с собой во время первой пахоты земли и ели дети, чтобы не бояться «грома». Освященными веточками подгоняли коров в первый выгон на выпас. Это красивый весенний праздник, канун Вылыкодня. В христианстве этот день приурочен к входу Иисуса Христа в Иерусалим, где его встречали пальмовыми ветвями.

Вылыкдынь, или Паска, — большой древний праздник в честь Солнца, весны, пробуждения природы и прихода земледельческого сезона. Но в эпоху христианства его приурочили к воскресению распятого Иисуса Христа. Для взрослых и детей этот праздник был самым долгожданным и радостным. Заканчивался семинедельный пост. Люди прибирали у своих домов, в домах. В канун праздника пеклись пироги, тушилось мясо, красились в разные цвета куриные яйца. Для этого использовалась не только луковая шелуха, но «портяные» и «шерстяные» красители, а также березовые «сережки», цветы лютика. Детям покупали новые туфли или ботинки; шилась новая одежда. В субботу вечером с 5–6 часов взрослые и дети шли освящать «паску» — пирог, соль, яйцо, иногда колбасу и мясо. Людей около церкви было великое множество. Приносили «паску» домой и шли на вечернюю и всенощную службу. Со службы приходили к 3–4 часам ночи. Просыпались, конечно, немного позже. Христосовались. Накрывался стол скатертью, ставилась праздничная еда, зажигалась свечка у иконы. Мать или бабушка читала молитву и начинался праздничный завтрак. Сразу ели освященные яйца с солью, потом приступали к мясным блюдам, заканчивали пирогом с компотом. Так было у нас. Потом дети одевались по праздничному, брали по 3–4 яйца и шли к своим друзьям «биться». Обычай этот интересный. На улице друг друга все приветствовали словами «Христос воскресе!» и отвечали — «Воистину воскресе!». Вылыкдынь — один из самых больших праздников христианского календаря. По погоде в этот день определяли погоду на весь год. Самым же желанным был праздник, конечно, для детей, ибо такой вкусной пищи в остальное время года не бывало. Вспоминается Якуб Колас «…а дзецям тут якое свята, абы наесціся багата!» На второй день взрослые и дети обливались водой. И все-таки Вылыкдынь детства помнится всю жизнь.

Проводное воскресенье, или Проводы. В годы моего детства и юности у нас не было слов Радовница или Деды. Посещали умерших предков в первое воскресенье после Вылыкодня. Заранее приводились в порядок могилы, на крестах вместо старых вывешивались новые маленькие белые фартуки с нашитыми черными крестиками, делались из цветной бумаги простенькие веночки. В церковь отдавали записки за упокой умерших, приносили оставшиеся пасхальные яйцана кладбище, зажигали свечи, читали молитвы. С 30-х до 50-х годов на кладбище стояла большая часовня («каплица»), где проходила поминальная служба обо всех усопших. В 60-е годы она разрушилась от своей ветхости. Этот день поминовения умерших остается и теперь.

Триця — также один из красивых «зеленых» праздников в нашей деревне. Мы, дети, в канун праздника шли к помещичьей усадьбе, чтобы наломать веточек клена и липы, а потом ехали «на Лесню», т. е. к реке Лесной, чтобы нарвать аира, который источал очень приятный запах. Родители кленом, липой украшали дом, аир ложили для запаха на пол, на окна. Отмечался праздник церковью на 50-й день после Вылыкодня. На Беларуси введен с XV века. В церкви шла служба. Основным праздником в селе считался 1-й день. Он был и остается любимым праздником жителей д. Остромечево.

Ивана Купала стал отмечаться у нас регулярно 7 июля с середины 60-х годов. Подростки собирали различные ненужные деревянные изделия, пришедшие в негодность, днем составляли из них костер на берегу р. Лютой (а была она в наши времена шириной от 6 до 10 метров, в отличие от сегодняшней канавы двухметровой ширины), вечером собиралась молодежь, дети и взрослые жгли костер, пели песни, прыгали через догорающий костер, девочки и девушки бросали сплетенные из разных луговых и полевых цветов венки в воду. Если венок прибивало к берегу или он цеплялся — это значило, что девушка скоро выйдет замуж. Гулянья проходили до 12.00–1.00 ночи. Потом все шли домой, чтобы утром встать до восхода солнца, понаблюдать, «як будэ граты сонцэ». Я лично сам это наблюдал, будучи учеником 4–5 класса. Действительно, от солнца исходили красивые разноцветные полусферические «радуги». Это длится 1–2 минуты. Но дело в том, что я такое явление наблюдал и позднее, в июле. Очевидно этому явлению есть физическое объяснение, как и северному сиянию. Что бы это ни было, но очень красиво и завораживающе. В этот день жители старались собирать лекарственные растения, особенно «чыбрэць».

Пытра и Павла — это тоже древний земледельческий праздник, отмечается 12 июля. В церкви проходило Богослужение. В народе говорили, что после Петра и Павла кукушка не кукует. Обычно сразу после праздника начиналось «жныво», не зря говорили: «Святы Пытро — жытцю ядро». Примета была такая: «Если дождь на Пытра, то на Новый Год будэ замыть». В этот день поздравляли парней и мужчин, которые носили имена Петр и Павел.

Спас — древний земледельческий праздник, иногда в народе назывался «яблочным», отмечался 19 августа по новому стилю. В христианстве — это праздник Преображения Господня. До Спаса не рекомендовалось кушать яблоки. На праздник все несли освящать яблоки в церковь, после чего можно было их уже кушать. В народе считали, что ночью на Спаса улетают аисты. А если аисты готовились к отлету до Спаса, то это примета ранней и морозной зимы.

В нашей Свято-Михайловской церкви проходили службы, кроме вышеперечисленных праздников и воскресений, в такие праздники, как Илья — 2/08; Покрова — 14/10; Михайла — 21/11; Микола — 19/12. и другие годовые календарные праздники.

И в заключение хочу сказать, что наша сегодняшняя православная Свято-Михайловская церковь в 2006 году отметила свой 160-летний юбилей. Нет больше вокруг церкви 160-летних лип, зато радует глаз благоустроенность территории. У входной двери в церковь прикреплена памятная доска, подтверждающая принадлежность Свято-Михайловской церкви д. Остромечево к числу памятников архитектуры с чертами позднего классицизма.

В 1884 году в каменном притворе устроена колокольня.

Август 1886 г. — посещение церкви Александром III, российским императором с 1881 г., из династии Романовых, с супругой Марией Федоровной и сыном Николаем в сопровождении свиты, прибывшими на ст. Лыщицы для наблюдения за маневрами русской армии. Царь и его семья очень высоко отозвались о церковном хоре и оставил автограф в церковной книге.

В 1915 году колокол Свято-Михайловской церкви был отправлен в Россию. В 1922 году изготовлен колокол из рельса и гильз снарядов. Церковь ограждена булыжным камнем. В 1929 году на церковные средства был построен дом для священника.

19.09.1996 года — церковь посетил Высокопреосвященнейший Филарет, Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх Всея Беларуси.

В детстве еще слышал такие рассказы, что в 1863/64 годах, когда было восстание К. Калиновского, в церкви прятали зерно ржи от царских сатрапов Муравьева. Очень долго молчали колокола. Но теперь по воскресеньям, в праздники раздается красивый мелодичный звон, слышимый иногда за 7–12 км. Раньше говорили люди, а теперь подтверждают и ученые, что звон благотворно воздействует на все окружающее. А ведь церковь в селе была еще и местным архивом: здесь совершалось венчание; она крестила всех родившихся; отпевались ушедшие в мир иной; шли на исповедь; молились Господу Богу каждый о своем. Очень верится, что так и будет во все грядущие времена. Кстати, наша церковь — одна из немногих, которую не разрушили ни немцы в 1914 и 1941–44, ни поляки, ни «советы». Значит, быть ей храмом Божьим на долгие века!

На верх старонкі